The Truth That We Believe


Il nous est commandé dans les Ecritures de faire très attention à nous-mêmes et à notre enseignement, car c'est seulement ainsi que nous pouvons assurer le salut pour nous et pour ceux à qui nous prêchons (1 Timothée 4:6).

Notre vie et notre doctrine sont comme deux jambes qui donnent la stabilité à notre vie chrétienne. Les deux jambes doivent être d'égale longueur, comme chez les êtres humains normaux. D'une manière générale dans la chrétienté, nous voyons la plupart des croyants insister excessivement sur l'une ou l'autre de ces deux 'jambes'.

En ce qui concerne la doctrine, il nous est ordonné de"dispenser la Parole de vérité avec précision" (2 Timothée 2:15). Beaucoup sont négligents dans leur étude des Écritures et sont ainsi déséquilibrés dans leur compréhension de la doctrine.

La vérité de Dieu est comme le corps humain. Elle n'est parfaite que lorsque chaque partie se trouve dans sa proportion correcte. Toutes les vérités de l'Ecriture ne sont pas d'égale importance. Pour ne donner qu'un exemple: Parler en langues n'est pas aussi important que d'aimer les autres croyants. Si l'une quelconque des doctrines est trop accentuée au détriment d'une autre, alors la vérité que nous proclamons sera aussi laide qu'un corps avec un oeil ou une oreille surdimensionné !! D'ailleurs, cette accentuation exacerbée nous amènera également à devenir hérétiques dans nos croyances. Il est donc important que nous dispensions la vérité de Dieu avec précision.

Ça aurait été simple si nous avions simplement dit que nous croyons la vérité telle qu'elle se trouve dans la Parole de Dieu (dans les 66 livres qui composent la Bible). Cela est la vérité. Mais depuis que la vérité de la Parole de Dieu a été tordue et corrompue par la ruse de Satan et des hommes, il devient nécessaire d'amplifier et d'expliquer ce que la Bible enseigne exactement.

La Parole de Dieu, à la différence des mathématiques et de la science, ne peut pas être comprise par une simple étude intellectuelle, mais uniquement par la révélation de l'Esprit Saint. Cette révélation, a dit Jésus, est donnée uniquement aux enfants (les humbles) et non aux fiers intellectuels (Matthieu 11:25). Ce fut la raison pour laquelle les spécialistes de la Bible de l'époque de Jésus ne pouvaient pas comprendre son enseignement. La plupart des érudits de la Bible d'aujourd'hui sont également dans le même bateau - et pour la même raison !

En même temps, nous devons également utiliser nos esprits, car il nous est ordonné d'être "matures dans notre compréhension" (1 Corinthiens 14:20).

Ainsi, seule une pensée totalement soumise à l'Esprit Saint peut comprendre correctement la Parole de Dieu.

Dieu veut que tous Ses enfants soient totalement libres de toutes les manières. Mais beaucoup de croyants sont dans la servitude de tant d'habitudes pécheresses et traditions humaines. Une raison à cela est qu'ils lisent la Parole de Dieu si négligemment.

Plus nous voulons comprendre diligemment la Parole de Dieu, plus la vérité nous rendra libres dans tous les domaines de nos vies (voir Jean 8:32).

La plupart des croyants sont très prudents quand il s'agit d'investir leur argent. Mais ils sont très négligents en ce qui concerne l'étude des Ecritures. Cela montre qu'ils accordent plus de valeur à l'argent plus qu'à Dieu. Ces croyants seront évidemment égarés dans leur compréhension de la Parole de Dieu.

Il nous est dit clairement que toute Écriture a été donnée afin de nous rendre 'parfaits' (2 Timothée 3:16,17). Donc, on pourrait dire que ceux qui ne sont pas intéressés par la perfection chrétienne ne seront pas en mesure de comprendre correctement la parole de Dieu (voir aussi Jean 7:17).

La crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse; et Dieu ne révèle Ses secrets qu'à ceux qui Le craignent (Psaume 25:14).

La Vérité Concernant Dieu

La Bible enseigne que Dieu est Un et aussi que, il y a trois personnes dans ce Dieu Unique.

Puisque les nombres appartiennent au monde matériel, et puisque Dieu est Esprit, notre esprit fini ne peut pas saisir cette vérité pleinement, comme une petite tasse ne peut pas contenir l'eau d'un océan.

Un chien ne peut pas comprendre la multiplication - comment trois 'un' multipliés peuvent encore être un: 1x1x1 = 1. Nous ne pouvons pas non plus comprendre comment Dieu peut être trois personnes et pourtant un Dieu unique. Un chien ne peut comprendre qu'un autre chien. Il ne peut comprendre pleinement un homme. De la même manière, un dieu qui pourrait être expliqué et compris par notre raison humaine ne serait qu'un autre homme comme nous. Le fait même que le Dieu de la Bible transcende notre raison est la preuve la plus claire que cela est bien la vérité.

La vérité de la Trinité est claire dès le premier verset de la Bible, où le terme utilisé pour 'Dieu' est au pluriel en Hébreu - 'Elohim'. Nous le voyons également dans l'utilisation des mots 'nous' et 'Notre' dans Genèse 1:26. La lumière y est jetée plus clairement au baptême de Jésus, où le Père (voix du ciel), le Fils (Jésus-Christ) et l'Esprit Saint (sous la forme d'une colombe) sont tous présents (Matthieu 3:16,17).

Ceux qui disent que Jésus lui-même est Père, Fils et Esprit Saint ne peuvent pas expliquer comment il aurait alors pu faire la volonté de son Père sur la terre, tout en niant sa propre volonté (Jean 6:38). Les Unitariens qui croient que Dieu est juste Une Seule Personne, et qui baptisent donc au nom de «Jésus seul» nient donc que Jésus est venu comme homme.

La Bible dit que celui qui a la bonne doctrine, a le Père et le Fils, et que ceux qui nient soit le Père soit le Fils ont l'esprit de l'Antéchrist (2 Jean 9; 1 Jean 2:22).

Dans le baptême chrétien, Jésus nous a ordonné explicitement que nous devions baptiser dans le triple Nom du Père, du Fils et Saint-Esprit (Matthieu 28:19), le Fils étant identifié comme le Seigneur Jésus-Christ (Actes 2:38).

La Vérité Concernant le Christ

Les Écritures enseignent que Jésus-Christ a existé comme Dieu et était égal à Dieu de toute éternité (Jean 1:1) et que, quand il est venu sur terre comme homme, il a volontairement choisi de NE PAS exercer certains de ces pouvoirs qu'il avait en tant que Dieu. Voilà ce qui est signifié par l'expression: "Il s'est dépouillé lui-même" (Philippiens 2:6,7).

Considérons quelques exemples qui le prouvent : Dieu ne peut être tenté par le mal (Jacques 1:13). Mais Jésus s'est permis à lui-même d'être tenté (Matthieu 4:1-10). Dieu sait toutes choses. Mais Jésus a dit quand il était sur la terre qu'il ne connaissait pas la date de sa propre seconde venue (Matthieu 24:36). Il a aussi dû aller près d'un figuier pour voir s'il avait des fruits (Matthieu 21:19). S'il avait utilisé son pouvoir en tant que Dieu, il aurait su de loin que l'arbre n'avait pas de fruits ! La sagesse de Dieu est immuable et éternelle. Pourtant, il est enregistré à deux reprises au sujet de notre Seigneur Jésus que "Il a grandi en sagesse" (Luc 2:40,52).

Tous ces versets indiquent que Jésus s'était "dépouillé lui-même" de plusieurs pouvoirs de Dieu quand il est venu à la terre.

Mais même si Jésus s'est dépouillé lui-même de ces pouvoirs quand il est venu sur terre, dans sa personne il demeurait encore Dieu. Évidemment, il est impossible pour Dieu ne cesser d'être Dieu, même s'il voulait le faire. Un roi pourrait aller vivre dans un bidonville abandonnant ses droits en tant que roi. Mais il serait encore le roi. Ainsi en est-il de Jésus.

La meilleure preuve de la divinité de Jésus quand il était sur la terre se voit dans les 7 cas rapportés où il a accepté l'adoration des autres (Matthieu 8:2; 9:18; 14:33; 15:25; 20:20; Marc 5:6; Jean 9:38). Les anges et les hommes craignant Dieu n'acceptent pas l'adoration (Actes 10:25,26; Apocalypse 22:8,9). Mais Jésus l'a acceptée - parce qu'Il était le Fils de Dieu. Le Père a révélé à Pierre que Jésus était le Fils de Dieu même pendant qu'il était sur terre (Matthieu 16:16,17).

En ce qui concerne l'humanité de Jésus, Hébreux 2:17 est très exact quand il dit que Jésus "a été rendu semblable à ses frères en toutes choses". Il N'a PAS été rendu semblable aux enfants d'Adam, car alors il aurait eu un `vieil homme' comme le reste de l'humanité. (`vieil homme' est l'expression scripturaire pour laquelle beaucoup utilisent malheureusement l'expression non scripturaire 'nature pécheresse').

Jésus N'a PAS eu une nature pécheresse, car il n'a pas eu un père humain. Jésus est né de l'Esprit Saint, et était saint dès la conception (Luc 1:35).

Les frères spirituels de Jésus sont ceux qui font la volonté de Dieu (Matthieu 12:49,50) - qui sont nés de l'Esprit (Jean 3:5) et qui sont dépouillés du vieil homme et ont revêtu le nouvel homme (Ephésiens 4:22,24). Mais nous, les frères de Jésus, avons une volonté propre et Jésus a été rendu semblable à nous "en toutes choses". Il avait lui aussi une volonté propre, qu'il a renié (Jean 6:38).

Lorsque nous sommes nés, comme enfants d'Adam, nous sommes tous nés avec un vieil homme. Le vieil homme peut être assimilé à un serviteur infidèle qui ouvre la porte de notre cœur aux désirs de la chair (qui peuvent être assimilés à un gang de voleurs) qui cherchent à y entrer. Lorsque nous sommes nés de nouveau, ce vieil homme est mis à mort par Dieu (Romains 6:6). Mais nous avons encore la chair à travers laquelle nous sommes tentés (Jacques 1:14,15). Le vieil homme est maintenant remplacé par un nouvel homme qui résiste aux désirs de la chair et cherche à garder la porte du coeur fermée à cette 'bande de voleurs'.

Jésus a été tenté en tous points comme nous le sommes, et a vaincu (Hébreux 4:15). Cependant, il n'est pas venu dans la "chair de péché", mais seulement "dans une chair semblable à celle du péché" (Rom. 8:3). Nous avons vécu de nombreuses années dans le péché. Les mauvaises habitudes que nous avons acquises pendant de nombreuses années de péché nous font pécher inconsciemment même après que nous soyons nés de nouveau.

Par exemple, ceux qui ont utilisé de nombreux jurons dans le passé peuvent voir ces jurons sortir inconsciemment de leur bouche quand ils sont sous pression; tandis que ceux qui n'ont jamais utilisé de jurons quand ils n'étaient pas convertis, ne se surprennent à utiliser ces jurons, même inconsciemment. De même, ceux qui ont lu beaucoup de pornographie trouvent qu'ils ont un plus grand problème avec les pensées et les rêves sales que d'autres qui ne s'y sont pas livrés de telle manière.

Jésus n'a jamais péché et il n'a eu non plus aucun péché inconscient dans sa vie. S'il avait péché, même une fois inconsciemment, il aurait eu à offrir un sacrifice pour ce péché (comme nous le lisons dans Lévitique 4:27,28). Alors il n'aurait pas pu être un sacrifice parfait pour nos péchés. Il n'a jamais péché - ni consciemment ni inconsciemment.

La doctrine de la personne de Jésus a été le point de controverse à travers l'histoire de l'église et bien des hérésies ont été proclamées la concernant. Certains ont trop accentué Sa divinité, au point où ils ne peuvent pas le voir comme un Homme qui a été tenté exactement comme nous. D'autres ont trop accentué son humanité, au point où ils ont annulé Sa Divinité.

Notre seule protection pour éviter ces deux hérésies est de nous tenir avec toute la révélation de Dieu dans les Écritures et de nous arrêter où il s'arrête, de peur que nous n' « allions trop loin » (2 Jean 1:7,9).

Jésus venant sur terre comme Homme c'est un mystère. C'est insensé pour nous d'essayer d'analyser cette vérité au-delà de ce qui nous est dit dans la Bible. Faire cela serait une action aussi stupide et irrévérencieuse que les Israélites épiant dans l'arche de Dieu (un type de Christ) - une action pour laquelle Dieu a tué ceux qui l'ont fait (1 Samuel 6:19).

Jésus a dit qu'il était venu sur terre afin de renier sa propre volonté et faire la volonté de son Père (Jean 6:38). Cela montre que Jésus avait une volonté humaine qui était opposé à celle de son Père (Matthieu 26:39). Sinon, il n'aurait pas eu à renier cette volonté.

Jésus aussi a été tenté en tous points exactement comme nous (Hébreux 4:15). Mais parce qu'il n'a jamais consenti dans son esprit à aucune de ces tentations, il n'a jamais péché (Jacques 1:15). Chaque tentation que nous puissions jamais affronter, notre Seigneur Jésus l'a affrontée et surmontée durant sa vie terrestre.

Nous savons tous combien il est difficile de vivre sans pécher, même pour une seule journée ! Donc, nous pourrions dire que le plus grand miracle que Jésus a fait c'était de vivre sans pécher pendant plus de 33 ans - alors même qu'il a été tenté exactement comme nous en tout point, tous les jours. Il a résisté au péché jusqu'à la mort, et il a reçu la grâce du Père de sa naissance (Luc 2:40) jusqu'à sa mort (Hébreux 2:9), parce qu'il l'a recherché avec de grands cris et avec larmes (Hébreux 5:7 et 12:3,4).

Comme notre Précurseur, Jésus nous appelle maintenant à suivre son exemple en prenant la croix - en mettant notre volonté propre à mort - chaque jour (Luc 9:23).

Nous tombons dans le péché parce que nous ne résistons pas assez sérieusement au péché, et parce que nous ne demandons pas au Père la grâce de surmonter. Aujourd'hui, il ne nous est pas demandé de suivre Jésus dans les aspects extérieurs de sa vie - être un menuisier ou un célibataire - ni dans son ministère - marcher sur l'eau ou ressusciter les morts - mais plutôt d'être fidèles comme il l'était à vaincre le péché.

L'Esprit Saint nous inspire à faire deux confessions au sujet de Jésus-Christ - l'une, qu'il est Seigneur, et l'autre, qu'il est venu en chair (1 Corinthiens 12:3; 1 Jean 4:2,3). Les deux confessions sont tout aussi importantes, mais la dernière l'est encore plus, parce qu'on nous dit que la marque d'identification de l'esprit de l'Antéchrist c'est qu'il ne confesse pas que Jésus est venu en chair (2 Jean 7).

Aujourd'hui, l'Homme Jésus le Christ (1 Timothée 2:5) est le "premier-né d'entre plusieurs frères" (notre Frère Aîné), et son Père est notre Père aussi (Romains 8,29; Jean 20:17; Ephésiens 1:3; Hébreux 2:11).

Jésus n'a pas cessé d'être Dieu quand il est venu sur terre (Jean 10:33). Il n'a pas cessé d'être Homme quand il est retourné au ciel (1 Timothée 2:5).

Le Vérité Concernant le Salut

La parole de Dieu parle de "salut" en trois temps - passé (Ephésiens 2:8), présent (Philippiens 2:12) et futur (Romains 13:11) - ou en d'autres termes, de justification, sanctification et glorification.

Le salut a une fondation et une superstructure. La fondation c'est le pardon des péchés et la justification.

La justification c'est plus que le pardon de nos péchés. Ça signifie aussi que nous avons été déclarés justes aux yeux de Dieu, sur la base de la mort, de la résurrection et de l'ascension du Christ. Ce n'est pas sur la base de nos oeuvres (Ephésiens 2:8,9), même nos œuvres justes sont comme un vêtement souillé aux yeux de Dieu (Ésaïe 64:6). Nous sommes revêtus de la justice du Christ (Galates 3:27). La repentance et la foi sont les conditions pour être pardonné et justifié (Actes 20:21).

La vraie repentance doit produire en nous le fruit de la restitution - rendre l'argent, les choses et les taxes dûes, qui sont à tort en notre possession (qui appartiennent à d'autres), et présenter des excuses à ceux à qui nous avons fait du tort, dans la mesure du possible (Luc 19:8,9). Quand Dieu nous pardonne, Il exige également que nous pardonnions aux autres de la même manière. Si nous ne parvenons pas à le faire, Dieu retire Son pardon (Matthieu 18:23-35).

La repentance et la foi doivent être suivies par le baptême par immersion dans l'eau, par lequel nous témoignons publiquement à Dieu, aux hommes et aux démons que notre vieil homme est en effet enterré (Romains 6:4,6).

Nous pouvons alors recevoir le baptême dans l'Esprit Saint, par lequel nous sommes dotés de la puissance d'être témoins du Christ par notre vie et nos lèvres (Actes 1:8). Le baptême (plénitude) de l'Esprit Saint est une promesse à rechercher (Luc 11:13) et à recevoir par la foi, par tous les enfants de Dieu (Matthieu 3:11).

C'est le privilège de chaque disciple d'avoir dans son cœur le témoignage de l'Esprit qu'il est effectivement un enfant de Dieu (Romains 8:16) et aussi de savoir avec certitude qu'il a été rempli de l'Esprit Saint (Ephésiens 5.18).

La sanctification est la superstructure du bâtiment. La sanctification (qui signifie 'être mis à part' du péché et du monde) est un processus qui commence par la nouvelle naissance (1 Corinthiens 1:2) et qui devrait se poursuivre tout au long de notre vie terrestre (1 Thessaloniciens 5:23,24). C'est une œuvre que Dieu initie en nous par l'Esprit Saint, écrivant Ses lois dans nos cœurs et dans nos entendements (Hébreux 8:10); mais nous devons faire notre part, travaillant à notre salut avec crainte et tremblement (Philippiens 2:12,13.). C'est à nous de mettre à mort les actions du corps par la puissance que l'Esprit nous offre (Romains 8:13). C'est à nous de nous purifier nous-mêmes de toute souillure de la chair et l'esprit, en achevant notre sanctification dans la crainte de Dieu (2 Corinthiens 7:1).

Lorsqu'un disciple est radical et sincère dans la coopération dans cette oeuvre avec l'Esprit Saint, l'oeuvre de sanctification progressera rapidement dans sa vie. L'oeuvre sera évidemment lente ou stagnante dans la vie de celui dont la réponse aux directives de l'Esprit est molle.

C'est dans les temps de tentation que notre sincérité à désirer la sanctification est vraiment testée.

Être sanctifié c'est avoir la justice de la loi accomplie dans nos cœurs - et pas seulement extérieurement comme sous l'ancienne alliance (Romains 8:4). C'est ce que Jésus a souligné dans Matthieu 5:17-48.

Les exigences de la loi ont été résumées par Jésus comme le fait d'aimer Dieu de tout notre coeur et d'aimer notre prochain comme nous-mêmes (Matthieu 22:36-40).

C'est cette loi de l'amour que Dieu cherche maintenant à écrire dans nos cœurs, car c'est Sa propre nature (2 Pierre 1:4). La manifestation extérieure de cela sera une vie de victoire sur tout péché conscient et d'obéissance à tous les commandements de Jésus (Jean 14:15).

Il est impossible d'entrer dans cette vie sans avoir d'abord rempli les conditions de discipolat que Jésus a posées (Luc 14:26-33.). Elles consistent essentiellement à donner au Seigneur la première place au-dessus de tous nos parents et de notre propre vie, et d'être détachés de toutes nos richesses et possessions matérielles.

C'est la porte étroite par laquelle nous devons passer premièrement. Ensuite vient la voie étroite de la sanctification. Ceux qui ne poursuivent pas la sanctification ne verront jamais le Seigneur (Hébreux 12:14).

Bien qu'il soit possible d'être parfait dans notre conscience ici et maintenant (Hébreux 7:19; 9:9,14), il n'est pas possible d'être parfaitement sans péché jusqu'à ce que nous ayons un corps glorifié au retour de Jésus (1 Jean 3:2). Seulement alors, nous pouvons être COMME lui. Mais nous devons chercher à MARCHER comme Il marchait, même maintenant (1 Jean 2:6).

Tant que nous avons ce corps corruptible, le péché inconscient y sera trouvé, quand bien même nous pouvons être sanctifiés (1 Jean 1:8). Mais nous pouvons être parfaits dans notre conscience (Actes 24:16) et être libérés du péché conscient (1 Jean 2:1a), même maintenant, si nous sommes sincères (1 Corinthiens 4:4).

Alors, nous attendons la seconde venue du Christ pour notre glorification - la dernière partie de notre salut, quand nous allons devenir parfaitement sans péché (Romains 8:23; Philippiens 3:21).

La Vérité Concernant l'Église

L'église est le corps du Christ. Elle n'a qu'un seul Chef - le Christ; et elle n'a qu'un seul siège - le troisième ciel. Dans le corps du Christ, chaque membre a une fonction (Ephésiens 4:16). Alors que certains membres peuvent avoir un ministère plus important ou visible que d'autres, chaque membre a quelque chose de précieux à apporter.

Christ a donné à son l'église, des apôtres, des prophètes, des évangélistes, des pasteurs et des enseignants pour édifier son corps (Ephésiens 4:11). Ce sont là des ministères et non des titres. Les apôtres sont ceux qui sont appelés et envoyés par Dieu pour implanter des églises locales. Ils ont la première place dans l'église (1 Corinthiens 12:28.) et sont donc des anciens pour les anciens des églises dans leur sphère (2 Corinthiens 10:13). Les prophètes sont ceux qui dévoilent et servent les besoins cachés du peuple de Dieu. Les évangélistes sont ceux qui ont le don pour amener les non-chrétiens au Christ. Ils doivent ensuite amener ces convertis dans l'église locale, qui est le corps du Christ. (C'est ici qu'échoue une grande part de l'évangélisation moderne). Les bergers sont ceux qui prennent soin et guident les jeunes agneaux et brebis. Les enseignants sont ceux qui peuvent expliquer les Écritures et ses doctrines. Ces cinq dons sont pour l'église dans le monde entier; et parmi eux, les bergers et les prophètes sont la force de chaque église locale. Les trois autres dons peuvent être itinérants (à partir d'autres localités).

La direction de l'église locale devrait être entre les mains des anciens. Le Nouveau Testament enseigne clairement cela (Tite 1:5; Actes 14:23). 'Anciens', étant au pluriel, implique qu'il doit y en avoir au moins deux dans chaque église. Une pluralité d'anciens est nécessaire pour un équilibre dans la direction de l'église locale et aussi pour lier les activités de Satan par la puissance de la présence du Seigneur (comme nous le lisons dans Matthieu 18:18-20). Le leadership d'une église par un seul homme est contraire à l'enseignement du Nouveau Testament. L'un parmi les anciens peut cependant être le 'messager de l'église' (Apocalypse 2:1), s'il a le don de la Parole. Tous les croyants dans une église locale doivent être soumis à l'autorité des anciens de cette église dans toutes les questions liées à l'église locale (Hébreux 13:17; 1 Thessaloniciens 5:12,13).

Jésus a interdit à ses disciples d'avoir des titres (Matthieu 23:7-12). Par conséquent c'est contraire à la parole de Dieu d'être appelé Rabbi (Maître), Père, Pasteur, Révérend, ou Chef (Leader). En fait, le titre de 'Révérend' est utilisé uniquement pour Dieu dans la Bible (Psaume 111:9 Version KING JAMES). Chacun dans l'église, grand ou petit, est appelée à être juste un frère et un serviteur.

L'église peut avoir des réunions pour l'enseignement (Actes 20:9,11), la prière (Actes 12:5,12), l'évangélisation (Actes 2:14-40) et aussi pour l'encouragement mutuel (Hébreux 3:13 - où les croyants qui ont le don de la Parole peuvent encourager les uns les autres - 1 Corinthiens 14:26-40). Le don de prophétie doit être désiré par tous ceux qui veulent exercer dans les réunions (1 Corinthiens 14:1,39). Le don des langues est principalement destiné à l'édification personnelle. (1 Corinthiens 14:4,18,19). S'il est exercé dans les réunions de l'église, il doit toujours être suivi d'une interprétation (1 Corinthiens 14:27). L'interprétation d'une langue peut être une révélation, une parole de connaissance, une prophétie, un enseignement ou une prière à Dieu (1 Corinthiens 14:2-6). Tous les dons mentionnés dans 1 Corinthiens 12:8-10, 28 et Romains 12:6-8 sont nécessaires pour l'édification du corps du Christ. Une église qui méprise ou ignore les dons de l'Esprit Saint ne les aura jamais - et sera sans puissance.

Les femmes sont autorisées à prier et prophétiser avec leurs têtes voilées dans les réunions. Mais il ne leur est pas permis d'exercer une autorité sur les hommes ou d'enseigner aux hommes (1 Corinthiens 11:5; 1 Timothée 2:12). Le port du voile sur la tête d'une femme (enseigné dans 1 Corinthiens 11:1-16) est censé symboliser :

(a) Que la gloire de l'homme doit être couverte dans l'église (la femme est la gloire de l'homme - verset 7).

(b) Que la gloire de la femme devrait également être couverte dans l'église (les cheveux d'une femme sont sa gloire - verset 15). (Les femmes savent que leur gloire (beauté) est dans leurs cheveux, et c'est pourquoi beaucoup qui couvrent leurs têtes ne le font que partiellement!)

(c) Qu'elle est soumise à l'autorité de l'homme (verset 10) - soit le mari, le père ou les personnes âgées.

Les femmes doivent démontrer la pureté du Christ dans la façon de se vêtir - elles doivent s'habiller modestement et discrètement (1 Timothée 2:9).

L'église a également la responsabilité de prêcher la bonne nouvelle par tous les moyens possibles, à tous ceux qu'elle peut atteindre, dans le but de faire des disciples du Christ dans toutes les nations (Marc 16:15 avec Matthieu 28:19). Cependant, l'évangélisation sans le fait de faire des disciples, ce n'est pas la volonté de Dieu, et c'est un obstacle au témoignage du Christ sur terre.

Chaque église locale doit également annoncer la mort du Seigneur, par la 'fraction du pain' (1 Corinthiens 11:22-34). La fréquence de ce témoignage est une question sur laquelle la Parole de Dieu donne la liberté à chaque église. Mais il ne doit jamais dégénérer en un rituel vide.

En ce qui concerne les offrandes, la Parole de Dieu est claire sur le fait qu'il est faux de recevoir de l'argent des non croyants pour l'œuvre de Dieu (3 Jean 7). Les offrandes ne doivent jamais être prises dans les réunions où les non croyants sont présents. Tous les dons des croyants doivent également être volontaires, secrets et joyeux (Matthieu 6:3; 2 Corinthiens 9:7). Donc, la meilleure façon est de disposer une boîte quelque part dans un lieu de rencontre où ceux qui veulent donner peuvent donner sans être observés. C'est mal d'envoyer des rapports de travail aux autres dans l'intention d'obtenir de l'argent d'eux (même si ces rapports sont appelés 'lettres-de-prière'), parce que Jésus et les apôtres ne l'ont pas fait.

Une église locale ne peut être inébranlable que dans la mesure où elle conduit les disciples à l'obéissance de la foi - à l'obéissance à tous les commandements de Jésus, en particulier ceux mentionnés dans Matthieu 5 à 7. Les plus petits commandements du Nouveau Testament doivent également être respectés et proclamés avec zèle. C'est ce qui rend une personne grande dans le Royaume des Cieux

Il y a plusieurs questions sur lesquelles le Nouveau Testament est silencieux. Pour de telles questions, nous ne devons pas être dogmatiques mais devons donner la liberté à d'autres disciples d'avoir leurs propres convictions, tout en gardant fermement nos propres convictions (Romains 14:5).

Il est facile d'aimer ceux qui sont d'accord avec nous dans tous les domaines. Notre amour est cependant testé par notre attitude envers ceux qui ne sont pas d'accord avec nous. Dieu n'a pas voulu que tous Ses enfants soient du même avis sur chaque point mineur. Il n'a pas non plus prévu que chaque église locale ait la même forme extérieure dans les domaines non-scripturaires. La gloire de Dieu est destinée à être vue dans une unité au milieu de la diversité. L'uniformité est de l'homme et apporte la mort spirituelle. Dieu ne veut pas l'uniformité, mais l'unité.

Enfin, nous devons nous rappeler que la marque la plus claire des disciples de Jésus est leur amour les uns pour les autres (Jean 13:35). Ainsi, l'église doit chercher à être une comme le Père et le Fils sont un (Jean 17:21).

Tout cela, en bref, est la vérité sur laquelle nous devons être fermement fondés.

Nous savons que ceci est la vérité, car ça a libéré tous ceux qui l'ont accepté de tout cœur (Jean 8:32).